A medicina chinesa descreve quatorze caminhos, ou canais energéticos principais através dos quais o Ki, ou força vital circula para todas as áreas do Corpo/Mente.
O Ki parte da não-forma para a forma e circula através da tensão dinâmica criada pela polaridade de Yin e Yang. Assim, para cada canal Yin existe um parceiro Yang e vice-versa.
Os dois primeiro correm, pela frente e pelas costas do corpo, ao longo da linha central. Chama-se Vaso da Concepção ao da frente e Vaso Governador ao de trás. Estes dois canais agem como reservatórios de energia Ki suprindo os outros doze canais. Desempenham também papel fundamental na ligação com os sete chacras principais.
Os doze meridianos são denominados de acordo com o órgão físico a que se relacionam e trabalham em conjunto para manter a vida e a saúde. Fica evidente que os chineses sempre consideraram o ser humano de maneira holística. Os pontos de acupuntura em cada meridiano têm atributos cuidadosamente delineados que acessam corpo, mente, emoção e espírito. A doença é atribuída a excesso ou deficiência de energia em qualquer dos canais ou em qualquer um dos quatro aspectos energéticos que, automaticamente, perturbariam todo o ser. Cada canal tem um período de pico de funcionamento de duas horas nas 24 horas do dia e um elemento ao qual se relaciona. Talvez a forma mais fácil para se perceber a cosmologia da medicina chinesa no ser humano, seja através da metáfora dos cinco elementos que contém todos os doze meridianos e funcionam em conjunto para criar e controlar uns aos outros. São eles:
O FOGO é o elemento que contém os canais do Coração, Intestino Delgado, Protetor do Coração e Triplo Aquecedor. É o único elemento que engloba quatro meridianos. Coração e Protetor do Coração são canais Yin, enquanto Intestino Delgado e Triplo Aquecedor são canais Yang. Coração e Intestino Delgado estão diretamente relacionados aos órgãos físicos do mesmo nome. O Coração é visto como o rei, o governante supremo e estabelece a ordem em todo o domínio do Corpo/Mente.
O Intestino Delgado é o Alquimista. É ele que separa fisicamente o puro do impuro e também nos ajuda a selecionar pensamentos e sentimentos.
O correspondente físico que mais se aproxima do Protetor do Coração é o pericárdio, o saco que envolve o coração. Mais que isto, entretanto, o Protetor do Coração, como seu nome indica, protege o coração contra danos e agressões nos planos emocional, físico e espiritual.
Em antigos textos chineses o Triplo Aquecedor era com freqüência representado por três fogueiras localizadas no baixo ventre, no plexo solar e no peito. É interessante notar que estas três fogueiras correspondem ao segundo, terceiro e quarto chacras respectivamente. Embora o Triplo Aquecedor não corresponda a nenhum órgão físico em especial, está ligado a eliminação e reprodução, digestão e absorção, circulação e respiração. As três fogueiras representam a energia necessária ao desempenho destas funções vitais do corpo e o meridiano do Triplo Aquecedor age como uma rede para manter a harmonia entre todas estas atividades físicas. Como o nome indica, este meridiano serve para regular o calor e a energia do corpo.
Um elemento Fogo “não saudável” pode manifestar-se em disfunções sanguíneas e circulatórias, instabilidades sexuais, irregularidades na temperatura corporal e aumento de toxinas no sistema.
O elemento Fogo irradia luz e calor. Sua energia fornece o ímpeto para a comunicação e desperta o anseio para a felicidade que leva ao amor e pode levar ao ágape (amor incorporado de renúncia). É a sede da compaixão. Um elemento Fogo saudável é intenso. É a força animadora dos cinco elementos. Sem o Fogo os outros quatro elementos não poderiam existir no corpo físico. A emoção do Fogo é a alegria e seu som é o riso. Num elemento Fogo equilibrado há um borbulhar de prazer. Mais do que qualquer um dos outros quatro elementos, o Fogo permite o surgimento do entusiasmo – do grego “em theos”, em Deus – e é o caminho para a sintonia ou unidade com o Espírito. O elemento Fogo abriga o Shen, que é o espírito da Mente. Quando o Fogo é deficiente e falta paixão pela vida, a depressão se faz presente e Shen já não se sente em casa no Corpo/Mente. A pessoa pode apresentar um olhar vazio e ter dificuldades com o sono, a concentração e a memória. O Fogo gera a Terra.
O elemento TERRA contém o canal Yin do Baço e o canal Yang do Estômago. O Baço atua como um gerente de transporte e distribuição de Ki, sangue e nutrientes por todo o sistema, É como uma mãe que nutre, física e emocionalmente.
O Estômago fica encarregado de decompor, amadurecer e preparar o alimento para a digestão. Atua também na digestão de pensamentos e sentimentos.
Pessoas com o elemento Terra não-saudável podem se tornar obsessiva e preocupadas com a esfera mental por não estarem aterradas no nível físico. Podem ter problemas de digestão ou distúrbios alimentares.
O elemento Terra é como um solo fértil para o ser. É nossa conexão com o plano terrestre e com o corpo físico onde habita o Espírito. Quando estamos física, emocional, mental e espiritualmente nutridos, nós nos permitimos experienciar nossa encarnação em sua plenitude. O sentimento corresponde ao elemento Terra á a simpatia ou empatia – em algum nível somos todos “estrangeiros numa terra estranha”. O som da Terra é o canto. O espírito da Terra é I, a busca por nutrição, suporte e compreensão em nossa encarnação. É do elemento Terra que surge o Metal.
Fazem parte do elemento METAL o meridiano Yin do Pulmão e o meridiano Yang do Intestino Grosso. Ambos lidam com a purificação do corpo.
O canal do Pulmão governa a respiração e é responsável pela ordem rítmica do corpo através da respiração e outros ritmos, tais como a pulsação crânio-sacral. Recebe o Ki dos céus e o distribui para todas as células do corpo por intermédio do sangue.
O canal do Intestino Grosso é o grande eliminador. Carrega para fora as impurezas de corpo, mente e espírito, deixando-os puros e radiantes.
Um elemento Metal é frio, rígido e duro, mas é também fonte de metais preciosos – como os elementos minerais e químicos que são vitais para o funcionamento saudável do organismo. O elemento Metal procura a verdade e a pureza espirituais.
O som do Metal é o pranto e sua emoção o pesar. O espírito do Metal é Po – nossa alma animal e as esferas do desejo. Encarna os mesmos desafios da oitava casa da astrologia – dinheiro, sexo, morte e poder. O elemento Metal cria a Água.
São partes do elelmento ÁGUA os meridianos dos Rins e da Bexiga. Os Rins são Yin e controlam todo o equilíbrio de água no corpo. Armazenam a essência vital e é deles que flui a corrente da energia ancestral. Neles também tem origem nossa matriz para a encarnação física – o esperma, o óvulo, o DNA.
A Bexiga é o canal Yang e controla a armazenagem da água. Armazena os fluidos do corpo, mantendo reservas adequadas.
Um elemento Água não saudável pode manifestar-se em problemas de energia, dores nas costas, distúrbios urogenitais, problemas de sistema nervoso, tais como esclerose múltipla e doença de Parkinson, infertilidade, doenças nos ossos e dentes e falta de força de vontade.
O elemento Água é frio, profundo, transparente e condutor. Limpa, purifica e é persistente. Não há força mais poderosa do que a água na natureza para desgastar matérias duras como as rochas. O som da Água é o gemido e sua emoção, o medo. O elemento Água governa a vontade, nossa vontade de sustentar a vida. Seu espírito é Chih, sede de nossa força de vontade. Água gera Madeira.
Fazem parte do elemento MADEIRA os canais do Fígado e Vesícula Biliar. O meridiano Yin do Fígado é como o general de um exercito e se ocupa do planejamento estratégico. É um canal vital para a desintoxicação do Corpo/Mente e fornece clareza e ordem aos outros canais.
A Vesícula Biliar é o parceiro Yang no elemento Madeira. É responsável pelos processos de decisão e de julgamento sábio no Corpo/Mente.
Quando o elemento Madeira não está saudável, podem acontecer problemas de músculos e tendões, distúrbios da visão, epilepsia e dificuldades menstruais. Raiva, queixas e indecisão também estão associadas a este elemento.
O elemento Madeira faz a conexão entre céu e terra, como uma árvore firmemente enraizada no chão com os ramos elevando-se em direção dos céus. Árvores são fortes e resistentes, mas flexíveis e submissas. O elemento Madeira é a fonte da criatividade e está conectado ao nascimento e à renovação. É ele que ativa a matriz do DNA encontrada no elemento Água. O som da Madeira é o grito e sua emoção a raiva. O espírito da Madeira é Hun, a força da expressão criativa. De acordo com o que dizem os chineses, Hun é o único espírito que carregamos conosco de encarnação para encarnação. É a força motivadora para o melhor da expressão criativa da alma em cada uma de nossas encarnações.
©2006 Lena Rodriguez
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